第 22 章
以色列人並未被棄絕
羅馬書 11:1-10
「悖逆頂嘴的百姓。」以色列的主藉著先知如此描述這國。當我們繼續研讀時，請記住，在先知書中，甚至在整部舊約聖經裡，這類指責與揭露佔據了多大的篇幅。從摩西到瑪拉基，在歷史、詩歌與教導中，我們隨處可見這種嚴厲說真話的語氣，這種對以色列罪惡毫不留情的揭發與描述。我們反思，從人的角度來看，這些話語的每一句都是出自以色列人之口；無論當時受到什麼樣的對待——有時是輕蔑或憤怒，更多時候是敬畏——最終，這些話語都被這群同樣受到責備與羞辱的以色列人的教會所珍藏、尊崇，甚至視為神聖。我們不禁自問，這對於這些話語的真正起源，以及它們所處環境的真實性質，說明了什麼？難道它們不正是兩者皆有超自然見證的明證嗎？在一個與其他民族同樣傾向於自我主張的種族中，並非「人性」產生了這些來自內部的強烈且持續的責備，並為其贏得了深刻而持久的尊崇。希伯來聖經在這一點上，正如在其他事物上一樣，是一部凡人——僅僅是希伯來凡人——「若願意也寫不出來，若能寫出來也不願寫」的文學作品。不知何故，先知們不僅以超越人的權柄說話，而且眾所周知他們確實擁有這種權柄。當時有一種關於神聖特權的民族意識：這種意識與一種民族信念不可分割地結合在一起，即特權的主擁有永恆的權利去責備祂所賦予特權的人，並且事實上，祂有祂所認可的責備使者，他們發出的聲音不是他們自己的，而是祂的；那不是愛國狂熱分子的呼喊，而是神的聖諭。是的，接受這類責備涉及一種可怕的特權：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們一切的罪孽。」（摩 3:2）
但這只是順帶一提。我們在上一章的研究中看到，使徒保羅引用了以賽亞嚴厲的信息，只是為了讓自己不安的心在一個事實上得到安穩：以色列在他那個時代的不信，如果我們敢這樣說的話，對主而言並非意外，因此對僕人的信心也不構成衝擊。但他是否就此停步，坐下來說：「這必然如此」？不；在這篇關於以色列與神的論述中，還有後文。在經歷了前兩章的禍患，以及書信中那些以色列人僅僅顯露其偽善、悖逆與驕傲的早期段落之後，他還有「良善安慰的話」（亞 1:13）。他必須談論一個忠心的餘民，他們如同往常一樣存在，構成了這國與應許之間那條金色的、未曾斷絕的紐帶。然後，他必須揭開帷幕，至少是帷幕的一角，指向未來，指出那裡正為以色列，並透過以色列為全世界，預備著巨大的祝福。即使在當時，那神秘的「百姓」也在他們的不信中服務於一個屬靈的目的；他們因拒絕祝福，反而促成了祝福向外邦人的巨大轉移。而此後，他們還要服務於一個更顯赫的憐憫目的。他們終將在眾多的人數中，歸向他們所拒絕的基督。而他們的歸回，將被用作全世界蒙福轉折點的媒介。
我們彷彿看見了使徒的神情，聽見了他的聲音——他曾是強大的拉比、迫害同胞的愛國者——如今他再次開始口述。他的眼睛明亮起來，眉頭舒展，語氣中帶上了更快樂的強調。他開始談論他同胞的益處，並提醒他的外邦弟兄們，在神的救贖計畫中，他們所有的祝福、他們所知道的一切救恩、他們所擁有的一切永生，都是透過以色列臨到他們的。以色列是樹根，從應許之約那深不可測的土壤中汲取真理與生命。他們是接上的枝子，因著在基督裡成為亞伯拉罕神秘的後裔，而富含一切祝福。
我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的；是神權統治種族及其首個皇室且始終忠誠支派的正式成員；因此，就我個人而言，我就是以色列仍在約中的一個實例。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓，這預知是出於永恆揀選與目的的預知。那預知「不是本乎他們的行為」，也不是本乎他們的能力；因此，它超越並凌駕於他們長期的不配之上，以其主權的方式運行。或者你們不曉得經上論到以利亞是怎麼說的嗎？他在神面前怎樣控告以色列人，說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上 19:10）但那神聖的回答對他說什麼呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上 19:18）所以，在現今的時候，也照著揀選的恩典，有餘數存留，即主為自己所留下的「剩餘」；他們的人數與身分，遵循著一個其理由僅在於神的揀選與恩賜。接著是我們在上面見過的一個典型「註腳」：（羅 10:17）「既是出於恩典，就不在乎行為；」這裡的「不再」，是指邏輯上的繼承與排斥：因為如果恩典是基於另一種原則，那就不再是恩典了。但如果是出於行為，就不再是恩典了；因為工作就不再是工作了。也就是說，一旦承認了恩典原則，正如這裡所假設的那樣，作為其對象的人的「工作」，在與恩典相對立的意義上就「不再是工作」了；它不再是為了換取報酬而付出的勞力。換句話說，這兩種關於神聖揀選的假定原則，在本質上是互斥的。承認其中之一作為「揀選」的條件，另一種便不復存在；你無法將它們混合成一種合金。如果揀選是出於恩典，那麼在揀選的對象身上就不可能存在任何功德作為前提。如果揀選是根據功德前提，那麼在神的行動中就不可能有主權的自由，那種能使蒙救的人、蒙救的餘民，對不可言喻且神秘的憐憫發出敬拜告白的自由。
這正是此處這個過渡性「註腳」的重點，正如上面（第 9 章）較長的相關陳述一樣，強調了「揀選」與「恩典」。他這樣寫，是為了使信徒，無論是外邦人還是猶太人，在羞愧、驚奇、感恩與信靠中跪下。「為什麼我這個自我毀滅的流浪者、自我剛硬的悖逆者，會來到尋找我的牧者面前，向收復我的君王交出我的刀？是我自己推理出與祂和諧的嗎？是我自己拖著殘缺的身軀，爬進祂的懷抱嗎？不；這是神的恩賜，從始至終，貫穿其中。如果真是這樣，這就是神的揀選。」那個光點被神秘的雲層所包圍，儘管在那些環繞的雲層中，對神而言，隱藏的只有公義與愛。但那個光點就在那裡，不動搖，儘管有雲層遮蔽；凡墮落的人選擇神，都要歸功於選擇了墮落之人的神。凡一個種族沒有被「棄絕」，是因為「神預先知道」。凡該種族中有數千名成員，在他人墮落時仍被發現對神忠心，是因為祂「為自己留下了他們，是本乎揀選的恩典」。凡在對神道成肉身的兒子普遍拒絕的環境中，一個大數的掃羅、亞居拉、巴拿巴，能看見祂是他們的救贖主、君王、生命、一切，都是基於同樣的原則。讓這樣看見並相信的人，將救恩的全部感謝歸給那理當歸屬的一方。不要讓一個真理混淆了另一個真理。不要讓這個真理有片刻動搖他對個人道德自由及其責任的確信。不要讓它有片刻將他變成宿命論者。但要讓他謙卑自己，獻上感謝，並謙卑地信靠那位為了祝福而抓住他的人。當他這樣做時，以單純的心，不揣測而是敬拜，他就不需要任何微妙的邏輯來向他保證，他必須毫無保留地為所有人的救恩禱告與工作。對他來說，他的主宰命令他這樣做，並告訴他這合乎祂的心意，這就足夠了。
回到我們剛才關於使徒神聖揀選教義的論述：本段中對以利亞時代七千名忠信者的提及，引發了一個特別的反思。對我們而言，這清楚地表明，保羅所指的「揀選」絕不能僅僅解釋為對大群人的揀選（無論是何種利益），例如將一個民族視為脫離其個體之外的整體；也不能僅僅解釋為對特權或機會的揀選，而這些機會接收者可能使用也可能不使用。關於民族的揀選，它無疑存在，甚至在本文及書信的整個部分中都很突出。就我們而言，我們傾向於在上面的第 2 節（羅 11:2）中簡單地看待它：「祂預先所知道的百姓。」我們在那裡讀到我們在舊約中經常發現的內容，即神對一個民族的主權揀選，使其與神保持特殊的關係；這是一個被抽象地看待的民族，不是被視為眾多個體的總和，而是被視為一種準人格。但我們堅持認為，當我們談到「七千人」時，揀選的概念採取了另一條路線。在這裡，我們立刻被帶入個體經驗的思想，以及它們最終的秘密，這秘密只能在影響個體的神聖意志中找到。這「七千人」沒有所謂的集體生命。作為七千人，他們沒有形成任何有機體或準人格。他們被「留下」不是作為一個群體，而是作為單元；他們如此孤立，分佈得如此零散，以至於連以利亞都不知道他們的存在。他們只是眾多個體中的一員，每個人都憑信心找到力量，在那個黑暗時代個人堅定地抵擋巴力崇拜，這種個人信心在後來的日子裡，面對其他的恐懼與誘惑，支撐了坡旅甲、亞他那修、胡司、路德、廷代爾、德塞索、聖西蘭等人。使徒引用他們作為主對歷代信徒之方式與旨意的實例與說明。因此，在他們的情況下，他既穿過了民族揀選，進入了作為永恆屬靈奧秘的個體揀選；他也表明，他所指的揀選不僅是為了機會，更是為了聖潔。主「為自己留下他們」是他們未向巴力屈膝的背後原因。每一位堅定的見證人都藉著主權與特殊的恩典，在個人層面上得到加力。他是一個真實的人格，自由地行動，自由地選擇在那場可怕的風暴中不屈服。但在他的自由背後，是神意志更高的自由，將他從自我中拯救出來，使他能自由地承認並受苦。在我們看來，書信中沒有任何部分比這段經文更清楚地肯定了這一偉大奧秘的個體面向。啊，這確實是一個奧秘；我們在每一步都承認了這一點。因此，絕不能有片刻將其視為我們已經完全理解。因此，絕不能用它來混淆信徒對真理其他面向的思考。但它就在那裡，作為真理中的一個真理；受造物在創造主面前應當謙卑地領受，單純的信徒應當懷著謙卑的盼望領受。
他繼續他的論證，拾起被關於恩典與行為的「註腳」所打斷的線索：這卻怎麼樣呢？以色列，這個民族、這個性格，所追求的，即在神法庭上的義，並沒有得到，就像一個在錯誤的田地裡尋找埋藏寶藏的人「沒有得到」一樣；但那揀選的，即福音時代的「七千人」，卻得到了。但其餘的人被剛硬了（並非神創造了他們的剛硬，或注入了它；而是祂任憑它成為它自己的懲罰）；正如經上所記（賽 29:10，申 29:4）：「神給他們昏沉的靈，眼睛不得看見，耳朵不得聽見，直到今日。」一種持續的（「直到今日」）不信是先知時代以色列的罪，在使徒時代也是如此。情況是一樣的；神「給予」罪惡，使其成為它自己的報應方式。大衛在詩篇中說（詩 69:22），這是一篇充滿彌賽亞，以及對祂那不知悔改的仇敵所公正裁定的可怕報應的詩篇：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，變為機檻，變為報應；願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常彎下。」
這些話語在與此處的聯繫中，在它們本身，以及作為一類經文的樣本，都是可怕的。它們在此處的目的是為了強調一個思想，即在不知悔改者的自我毀滅中，存在著積極的神聖行動；來自寶座的一道命令，使靈魂陷入昏迷，遮蔽其眼睛，並將其祝福變為咒詛。沒有一個字暗示那位如此行事的神，會攔阻一個向上尋求的靈魂並將其推向墮落；祂不會忽視或拒絕哪怕是對祂最微弱的尋求；祂不是人類罪惡中任何一點的作者。但我們確實了解到，神與基督的敵對者可能被判決走自己的路，甚至走向毀滅的結局，而永恆者認為這是有益的。這裡每一處引用的上下文，正如它在舊約中所呈現的那樣，充分表明那些被判決的人並非逆境的無助受害者，而是出於自己意志的罪人，在最明確與個人的意義上。只是，審判的判決也涉及其中；「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」（太 23:32）
但這些話語在它們本身，以及作為一類經文的樣本，也是聖經天空中一片黑暗的陰影。我們只能順帶提及這一點，但在我們的研究中絕不能完全忽略。這第六十九篇詩篇是幾篇詩篇中的主要實例，在這些詩篇中，先知似乎呼求對他的仇敵進行最嚴厲的報應。哪一顆深思的心沒有感受到這種呈現出的痛苦奧秘？在秘密敬拜的寂靜中閱讀，或在教堂屋頂下唱著莊嚴的聖歌時，它們仍然傾向於以一個問題來冒犯靈魂：這可能符合基督的心意嗎？我們面前浮現出一位正在受難的人，祂在那一刻祈禱：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」這些「咒詛」能得到祂的認可嗎？祂能通過它們，認可它們為祂的話語嗎？
這個問題充滿了迫切的痛苦。肯定沒有任何答案能減輕所有的痛苦；當然也沒有任何答案能將這些段落的雲層變成陽光。它們是雲層；但讓我們確信，它們屬於聚集在寶座周圍的雲地，它們只是遮蔽，而非摧毀了那明亮且不動搖的公義與愛。讓我們注意一點，這同一篇黑暗的詩篇，根據使徒在他們的主教導下的見證，是一篇充滿彌賽亞的詩篇。受難的羔羊無疑將其宣稱為祂自己的神秘話語。在這些可怕的話語中說話的那位，也在同一篇中（第 9 節）說：「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」所以主耶穌確實認可了這篇詩篇。祂不僅認可了它；祂還採納它為祂自己的話語。讓我們進一步提醒自己，這些譴責的發出者，即使是最初的、非神秘的發出者——我們說是大衛——在詩篇中出現時，不僅僅是一個為自己受侵犯的個人權利而呼喊的私人，而是作為神的盟友與臣僕，一個其生命與事業與神合一的人。正因如此，當那些被描述為極其自覺且蓄意惡毒的仇敵侵犯他的生命與平安時，這就是對神聖公義整個聖所的侵犯。如果是這樣，那麼這篇詩篇中最黑暗的話語被讀作人類深處對那宣告「將患難、困苦加給一切作惡的人」之聲音的真實迴響，又有什麼不可思議的呢？也許即使是最警惕的聖經神聖性維護者，也不必斷言大衛在思考並說出這些話時，其個人領域中沒有受到絲毫人類軟弱的影響。但我們沒有權利斷言這一定是已知的或必然的情況。我們有權說，這些話語本身只是對聖者復仇之憤怒的一種嚴厲而真實的反應。
無論如何，讓我們不要輕率地談論它們與「新約精神」的不相容。從一方面來看，新約甚至比舊約更嚴厲；當它將罪與聖潔帶到基督十字架的「光中」時，它必然如此。正是在新約中，安息的聖徒「靈魂」被聽見說（啟 6:10）：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」正是在新約中，一位使徒寫道（帖後 1:6）：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」正是新約的主，十字架禱告的獻祭者，曾說（太 23:32-35）：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上……好叫世上所流義人的血，都歸到你們身上。」
祂的目光一定多次停留在詩篇的譴責上。祂在其中看到了與祂自己神聖憐憫在最終屬靈深度上並無真正不和諧的東西。讓我們不要反感祂所簽署的東西。了解詩人意識中那些神秘爆發的所有條件，是祂的事，而不是我們的事。我們的工作是在其中認識到悖逆的邪惡應得的，並且作為其報應將會發現的，最激烈的表達。
但我們已經偏離了我們面前的正題。在這裡，在書信中，引用第六十九篇詩篇只是為了以聖經的權柄確認神在判決祂基督不知悔改的敵對者時，使其更加盲目與毀滅的奧秘。透過這扇黑暗而狹窄的門，使徒現在正要引領我們進入一個希望與祝福的「寬闊之地」，並為我們揭示一個對於如今蒙羞且似乎被棄絕的以色列的奇妙未來。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓，這預知是出於永恆揀選與目的的預知。」：本段反映改革宗（歸正神學）關於「無條件揀選」與「聖徒永蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張揀選是基於神預見人的信心，且信徒仍有離棄恩典的可能。
2. 「凡墮落的人選擇神，都要歸功於選擇了墮落之人的神。」：本段反映改革宗關於「不可抗拒的恩典」立場；其他宗派如阿民念主義者則主張神給予普遍恩典，人需運用自由意志回應神的呼召。
3. 「但其餘的人被剛硬了（並非神創造了他們的剛硬，或注入了它；而是祂任憑它成為它自己的懲罰）」：本段反映改革宗關於「遺棄論」（Reprobation）中「任憑」的立場；其他宗派如阿民念主義者則強調神不願一人沉淪，剛硬完全是人持續拒絕神恩的結果。